Le Qi
En chinois, Qi veut dire souffle.
Le Qi est un concept clé pour les chinois. Ils le définissent comme l'énergie vitale.

Cette énergie est omniprésente, à l'intérieur du corps, et à l'extérieur. Dans le corps elle circule le long des méridiens chers aux acuponcteurs. Les arts martiaux sont également basés sur le travail du Qi interne.

Elle est également disponible autour de nous : c'est l'air, l'eau, etc,.. Les occidentaux la captent par exemple dans les barrages, les capteurs solaires, le charbon, etc ; les chinois s'intéressent à une gamme plus variée et subtile des énergies qui nous entourent.

La caractéristique fondamentale du Qi est qu'il est pas figé, qu'il est en constante évolution et transformation. Il revêt donc différents états ou colorations que l'on peut cerner, notamment en regardant son évolution, sa transformation.

L'échelle de l'univers étant trop vaste pour nous -humains- les textes anciens mentionnent qu'un Sage, Fu Xi, définit l'énergie-source ou la source de l'énergie par le Taï Qi (Taï signifie petit). Suivant les textes anciens il est représenté par un point ou un trait. En fait, les origines du Taï Qi sont vagues.

Retenons surtout que Wu Qi est immobile, alors que Taï Qi est en mouvement. D'ailleurs Taï Qi est rond, symbolisant le jamais fini. Taï Qi symbolise la parfaite harmonie de l'univers.

Le tao donna naissance à Un
Un donna naissance à Deux
Deux donna naissance à Trois
Trois donna naissance aux 10.000 êtres
Les 10.000 êtres portent le Yin sur leur dos & embrassent le Yang
Lao Tsi, ch.42 du Tao Te King

Le Tao - Yin & Yang
Fu Xi en observant la nature constata que les forces de la nature s'organisent en 2 familles : ce qui bouge & ce qui est statique. Il les nomma yin & yang (et matérialisa le yin par 2 trait brisés & le yang par un trait plein)

Ces 2 forces ou polarités sont à la fois antagonistes & complémentaires, l'une n'existant pas sans l'autre.
- Yin : froid, calme, immobile, humide, noir, féminin, …. subconscient
- Yang : chaud, mouvement, expansion, sec, lumière, masculin, ……conscience

Toute substance de l'univers est constituée d'un peu de l'un & un peu de l'autre, et cette composition évolue (comme l'ombre et la lumière au fil du jour et de la nuit, par ex). Yin & Yang sont constamment en mouvement, en perpétuelle transformation ; Chacune contient un peu de l'autre (cette dualité est appelée "Tao") et ne pourrait exister sans l'autre : " Un Yin, Un Yang, c'est le tao (Yi King) "

D'ailleurs on les représente volontiers comme 2 poissons, symbole à nouveau du mouvement.

Ce concept est omniprésent dans la culture chinoise : par exemple la peinture chinoise ou la calligraphie qui veillent à l'organisation & à l'équilibre du plein & du vide, ("Shi", le plein &" Xu", le vide), du mouillé & du sec, etc

Huit trigrammes et Ba Gua
En se transformant, Yin & Yang vont donner des structures de plus en plus complexes qui ont été matérialisées par 8 trigrammes, puis des hexagrammes. Ba Gua signifie 8 (Ba) trigrammes (Gua).

Le trigramme est une combinaison de 3 "yaos" ou traits soit brisés (yin) soit pleins (yang). Chaque trigramme est relié à différents aspects de notre vie : à un organe, une partie du corps, une direction ou un secteur de notre habitat, un membre de la famille, etc.....
Ceci nous éclaire en Feng Shui : quand un secteur de la maison est abîmé(par une énergie extérieure difficile par exemple), on constate que le membre de la famille qui y est associé est souvent affecté.

La double distribution des trigrammes dans l'espace est le fondement de toute la théorie en Feng Shui et en Xuan Kong, et sa mise en oeuvre dans la pratique, notamment au travers des formules (qui relient généralement l'orientation du bâtiment avec un ou plusieurs éléments de l'environnement).

L'organisation dans l'espace des trigrammes schématise le monde selon 2 approches :
"Sien Tien", Ciel Antérieur
"Ho Tien", Ciel Postérieur (ci-dessus)

Les 5 éléments ou 5 transformations
Le Qi qui se transforme de yin en yang puis en yin, évolue en stades intermédiaires ; 5 phases d'énergie ont été identifiées : mise en mouvement, expansion, distribution, intériorisation, concentration. Elles ont été rapprochés de 5 éléments que l'on trouve ds la nature : l'eau, le bois, le feu, la terre, le métal.

Leur dénomination en chinois -Wu Xing- signifie littéralement 5 (Wu) mises en relation en mouvement (Xing). Ce concept est intéressant car il précise qu'il y a interrelation et mouvement ; Mais il s'est avéré probablement plus simple d'adopter la dénomination de 5 éléments.

Ces 5 phases d'énergie interagissent selon 3 modes spécifiques, ou cycles de :
- production : chaque élément produit ou nourrit un autre
....................(par ex. le bois produit le feu)
- épuisement : chaque élément épuise celui qui le produit
......................(par ex. le bois pompe l'eau)
- contrôle : chaque élément détruit un autre
.................(par ex. le métal d'un outil coupe le bois)

De plus, chaque élément est associé à une forme, une couleur, une saison, une odeur, une émotion, etc, un organe, une viscère, ainsi qu'une localisation et une direction spatiale.

Cette théorie des 5 éléments est utilisée dans toute la physique & métaphysique chinoise ;
Elle est à la base de la médecine chinoise & des disciplines dérivées comme le Qi gong, la diététique, mais aussi la gastronomie, en passant par l'horoscope chinois, 4 piliers de destinée (Ba Zi).

En Feng Shui on utilise très fréquemment ces 5 stades de transformation du Qi, qu'il s'agisse de renforcer un secteur, de"booster" une étoile bienfaisante ou au contraire calmer une étoile difficile, ou restaurer un équilibre global du bâtiment ou du local.